Synod Themes and Questions

Questions for Phase 1: Diocesan Consultation
(derived from the Preparatory Document and the Vademecum)

1. COMPANIONS ON THE JOURNEY

In the Church and in society we are side by side on the same road.

1a  In our local Church, who are the ones “journeying together”?

1b  Who are our companions on the journey, including those outside the boundaries of the Church?

1c  How are we called to grow as companions?

2. LISTENING

Listening is the first step, but it requires an open mind and heart, without prejudice.

2a  How is God speaking to us through voices we sometimes ignore?

2b  How are the laity listened to, especially women and young people?

2c  What facilitates or inhibits our listening?

2d  How do we integrate the contribution of Consecrated Men and Women?

2e  What space is there for the voice of minorities, especially people who experience poverty, marginalization, or social exclusion?

2f  What are some limitations in our ability to listen, especially to those who have different views than our own?

2g  How do we listen to the social and cultural context in which we live?

2h  How well do we listen to those on the peripheries?

3. SPEAKING OUT

All are invited to speak with courage and parrhesia, that is, in freedom, truth, and charity.

3a  What enables or hinders speaking up courageously, candidly, and responsibly in our local Church and in society?

3b  When and how do we manage to say what is important to us?

3c  How does the relationship with the local media work (not only Catholic media)?

3d  Who speaks on behalf of the Christian community, and how are they chosen?

4. CELEBRATION

“Walking together” is only possible if it is based on communal listening to the Word and the celebration of the Eucharist.

4a  How do prayer and liturgical celebration inspire and direct our “journeying together”?

4b  How do they inspire the most important decisions?

4c  How do we promote the active participation of all the faithful in the liturgy?

4d  What space is given to the exercise of the ministries of Lector and Acolyte?

5. CO-RESPONSIBLE IN THE MISSIONSynodality is at the service of the Church’s mission, in which all her members are called to participate.5a  Since we are all missionary disciples, how is every baptised person called to participate in the mission of the Church?5b  What hinders the baptised from being active in mission?

   5c  What areas of mission are we neglecting?5d  How does the community support its members who serve society in various ways  (social and political involvement, scientific research, education, promoting social justice, protecting human rights, caring for the environment, etc.)?

   5e  How does the Church help these members to live out their service to society in a missionary way?

   5f  How is discernment about missionary choices made and by whom?5g  How are the different traditions that constitute the patrimony of many Churches, especially the Oriental ones, integrated and adapted, with respect to the synodal style, in view of an effective Christian witness?

   5h  How does collaboration work in territories where different sui iuris Churches are present?

6. DIALOGUE IN CHURCH AND SOCIETYDialogue is a path of perseverance that also includes silences and sufferings, but which is capable of gathering the experience of persons and peoples.6a  What are the places and means of dialogue within our particular Church?6b  How are divergences of vision, or conflicts and difficulties addressed?6c  How do we promote collaboration with neighbouring dioceses, religious communities in the area, lay associations and movements, etc.?

   6d  What particular issues in the Church and society do we need to pay more attention to?6e  What experiences of dialogue and collaboration do we have with believers of other religions and with those who have no religious affiliation?

   6f  How does the Church dialogue with and learn from other sectors of society: the spheres of politics, economics, culture, civil society, and people who live in poverty?

7. ECUMENISM

The dialogue between Christians of different confessions, united by one Baptism, has a special place in the synodal journey.

7a  What relationships does our Church community have with members of other Christian traditions and denominations?

7b  What do we share and how do we journey together?

7c  What fruits have we drawn from this “journeying together”?

7d  What are the difficulties?

7e  How can we take the next step in walking forward with each other?

8. AUTHORITY AND PARTICIPATIONA synodal Church is a participatory and co-responsible Church.8a  How does our Church community identify the goals to be pursued, the way to reach them, and the steps to be taken?8b  How is authority or governance exercised within our particular Church (Diocese/Eparchy)?

   8c  How are teamwork and co-responsibility put into practice?

   8d  How are evaluations conducted and by whom?

   8e  How are lay ministries and the responsibility of lay people promoted

   8f  Have we had fruitful experiences of synodality on a local level?8g  How do synodal bodies function at the level of the particular Church (Pastoral Councils in parishes and dioceses, Presbyteral Council, etc.)?

9. DISCERNING AND DECIDINGIn a synodal style, decisions are made through discernment, based on a consensus that flows from the common obedience to the Spirit.9a  By what procedures and methods do we discern together and make decisions?9b  How can they be improved?9c  How do we promote participation in decision-making within hierarchically structured communities?

   9d  Do our decision-making methods help us to listen to the whole People of God?9e  What is the relationship between consultation and decision-making, and how do we put these into practice?

   9f  What tools and procedures do we use to promote transparency and accountability?

   9g  How can we grow in communal spiritual discernment?

10. FORMING OURSELVES IN SYNODALITY

The spirituality of journeying together is meant to become an educational principle for the formation of the human person and for Christians, families, and communities.

10a  How does our church community form people to be more capable of “walking together,” listening to one another, participating in mission, and engaging in dialogue?

10b  What formation is offered to foster discernment and the exercise of authority in a synodal way?

10c  What tools help us to read the dynamics of the culture in which we are immersed and their impact on our style of Church?

Additional Questions:

11. Please describe in one or two paragraphs the experience of the local gathering(s) held, as well as of the entire local synodal consultation.

12. Based on the experience of your consultation(s), could you sum up in one or two sentences how the Spirit is calling us to grow in “journeying together” in your particular Church?
13. Are there any other important issues that emerged from your local consultation not captured in any of the above questionsDownload:
    Synod Questions - EN (PDF)

1. COMPAGNONS DE VOYAGE

Dans l’Église et dans la société, nous sommes sur la même route, côte à côte.

1a  Dans votre Église locale, qui sont les « compagnons de voyage »?

1b  Quelles sont les personnes qui cheminent avec vous, même celles qui ne sont pas dans l’Église?

1c  Comment sommes-nous appelés à grandir comme compagnons?

2. ÉCOUTER

L’écoute est le premier pas, mais elle demande d’avoir l’esprit et le cœur ouverts, sans préjugés.

2a  Comment Dieu nous parle-t-il à travers des voix qu’il nous arrive d’ignorer?

2b  Écoutons-nous les laïcs, en particulier les femmes et les jeunes?

2c  Qu’est-ce qui facilite notre écoute? Qu’est-ce qui lui fait obstacle?

2d  Comment intégrons-nous l’apport des hommes et des femmes consacrés?

2e  Quelle place faisons-nous à la voix des minorités, et spécialement à celle des personnes qui connaissent la pauvreté, la marginalisation ou l’exclusion sociale?

2f  Qu’est-ce qui limite notre capacité d’écoute, en particulier à l’endroit des personnes qui ont des points de vue différents des nôtres?

2g  Comment sommes-nous à l’écoute du contexte social et culturel de notre milieu?

2h  Savons-nous bien écouter les personnes aux périphéries?

3. PRENDRE LA PAROLE

Tout le monde est invité à s’exprimer avec courage et parrhesia, c’est-à-dire librement, dans la vérité et avec charité.

3a  Qu’est-ce qui favorise ou entrave une parole courageuse, franche et responsable dans notre Église locale et dans la société?

3b  Quand et comment arrivons-nous à dire ce que nous trouvons important?

3c  Quelles relations avons-nous avec les médias locaux (pas seulement la presse catholique)?

3d  Qui parle au nom de la communauté chrétienne? Et comment les choisit-on?

4. CÉLÉBRER

4a  En quoi la prière et la célébration liturgique inspirent-elles et orientent-elles notre « marche ensemble »?

4b  En quoi inspirent-elles nos décisions les plus importantes?

4c  Comment favorisons-nous la participation active de tous les fidèles à la liturgie?

4d  Quelle place faisons-nous à la pratique des ministères du lectorat et de l’acolytat?

« Marcher ensemble » n’est possible que si ce chemin repose sur l’écoute communautaire de la Parole et sur la célébration de l’Eucharistie.

5. CORESPONSABLES DANS LA MISSIONLa synodalité est au service de la mission de l’Église, mission à laquelle tous ses membres sont appelés à participer.5a  Puisque nous sommes toutes et tous disciples missionnaires, comment chaque personne baptisée est-elle appelée à participer à la mission de l’Église?

   5b  Qu’est-ce qui empêche les baptisés de participer activement à la mission?

   5c  Quelles sont les dimensions de la mission que nous négligeons?5d  Comment la communauté soutient-elle ceux de ses membres qui servent la société de différentes façons (engagement social et politique, recherche scientifique, éducation, promotion de la justice sociale ou des droits de la personne, sauvegarde de l’environnement, etc.)?

   5e  Comment l’Église aide-t-elle ces membres-là à vivre leur service de la société d’une manière missionnaire?

   5f  Comment et par qui se fait le discernement des options missionnaires?5g  Comment les différentes traditions qui forment le patrimoine de plusieurs Églises, en particulier les traditions orientales, sont-elles intégrées et adaptées, relativement au style synodal, en vue d’un témoignage chrétien efficace?

   5h  Comment se vit la collaboration là où se côtoient différentes Églises sui iuris?

6. DIALOGUER DANS L’ÉGLISE ET DANS LA SOCIÉTÉ6a  Quels sont les lieux et les moyens de dialogue dans notre Église particulière?6b  Comment traitons-nous les divergences de point de vue, les différends et les difficultés?6c  Comment encourageons-nous la collaboration avec les diocèses voisins, avec les communautés religieuses de la région, avec les associations et les mouvements laïcs, etc.?

   6d  Quels sont les problèmes, dans l’Église et dans la société, auxquels nous devons accorder plus d’attention?

   6e  Quelles expériences de dialogue et de collaboration avons-nous avec des fidèles d’autres religions et avec les personnes qui n’ont pas d’affiliation religieuse?

   6f  Comment l’Église entre-t-elle en dialogue avec d’autres secteurs de la société (la sphère politique, l’économie, le monde de la culture, la société civile, les personnes qui vivent dans la pauvreté)? Et comment apprend-elle de ces différents secteurs?

7. ŒCUMÉNISME

7a  Quelles sont les relations de votre communauté ecclésiale avec des membres d’autres traditions et d’autres confessions chrétiennes?

7b  Que partageons-nous et comment cheminons-nous ensemble?

7c  Quels fruits avons-nous retirés du fait de « marcher ensemble »?

Le dialogue est un chemin qui demande de la persévérance, et comporte aussi des moments de silence et de souffrance, mais qui est capable de recueillir l’expérience des personnes et des peuples.

Le dialogue entre chrétiens de diverses confessions, unis par un seul Baptême, occupe une place particulière sur le chemin synodal.

7d  Quelles difficultés rencontrons-nous?

7e  Comment faire le prochain pas pour avancer ensemble?

8. AUTORITÉ ET PARTICIPATIONUne Église synodale est une Église de la participation et de la coresponsabilité.8a  Comment notre communauté ecclésiale identifie-t-elle les objectifs à poursuivre, la façon de les atteindre et les étapes à suivre?

   8b  Comment s’exercent l’autorité et la gouvernance dans notre Église particulière (diocèse/éparchie)?

   8c  Comment pratiquons-nous concrètement le travail d’équipe et la coresponsabilité?

   8d  Comment se font les évaluations? Et qui les fait?

   8e  Comment fait-on la promotion des ministères et de la responsabilité des laïcs?

   8f  Avons-nous eu des expériences fructueuses de synodalité au niveau local?

   8g  Comment les organes synodaux fonctionnent-ils au niveau de l’Église particulière (conseils paroissiaux et diocésains de pastorale, conseil presbytéral, etc.)?

9. DISCERNER ET DÉCIDER9a  Quelles sont les procédures et les méthodes que nous appliquons au moment de discerner et de prendre des décisions ensemble?9b  Comment pourrait-on les améliorer?9c  Comment favorisons-nous la participation à la prise de décision au sein de communautés structurées de manière hiérarchique?

   9d  Nos méthodes de prise de décision nous aident-elles à écouter tout le Peuple de Dieu?9e  Quelle est la relation entre la consultation et la prise de décision, et comment la mettons-nous en pratique?

   9f  Quels sont les outils et les procédures que nous utilisons pour promouvoir la transparence et la responsabilité (reddition de comptes)?

   9g  Comment pouvons-nous cultiver le discernement spirituel communautaire?

10. SE FORMER À LA SYNODALITÉ

10a  Comment notre communauté ecclésiale forme-t-elle les gens pour qu’ils soient en mesure de « marcher ensemble », de s’écouter les uns les autres, de participer à la mission et d’entrer en dialogue?

10b  Quelle formation offrons-nous pour favoriser le discernement et l’exercice de l’autorité dans un style synodal?

10c  Quels sont les outils qui nous aident à lire la dynamique de la culture dans laquelle nous sommes plongés, et son impact sur notre style ecclésial?

Dans un style synodal, les décisions se prennent dans le cadre d'un processus de discernement, sur la base d’un consensus qui jaillit de l’obéissance commune à l’Esprit.

La spiritualité du marcher ensemble est appelée à devenir le principe éducatif de la formation humaine et chrétienne de la personne, de la formation des familles et des communautés.

Questions supplémentaires

11. Veuillez décrire en un ou deux paragraphes l’expérience de la ou des réunions tenues dans votre Église locale, ainsi que de l’ensemble de la consultation synodale.
12. En vous fondant sur l’expérience de votre ou de vos consultations, pourriez-vous résumer en une ou deux phrases la façon dont l’Esprit appelle votre Église particulière à grandir dans le « marcher ensemble »?
13. Y a-t-il d’autres enjeux importants qui sont ressortis de la consultation de votre Église locale, et que n’abordent pas les questions qui précèdent?

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